1. PolitiqueArt de gouverner par la mort, l’anéantissement.En réalité, dans mon esprit, la thanatocratie ne commence pas avec Hiroshima. Je dirais plutôt que l'événement a révélé, par sa radicalité — l'horizon de la destruction totale —, une des dimensions implicites cachées et pourtant fondamentales du pouvoir : le fait qu'il s'autorisait ultimement de la mort. […]. On a alors compris que la thanatocratie, le gouvernement de la mort, fut un des traits les plus structurants du pouvoir sur l'échelle longue.Cette architecture, c’est celle de la thanatocratie : le gouvernement de la mort. Le pouvoir a toujours gouverné en agitant la peur de la mort violente. Mais avec l’arme atomique, le gouvernement de la mort a pris un visage inédit. Un nouveau “jeu” a surgi, où l’humanité flirte avec sa propre destruction et s’installe dans une temporalité nouvelle : […].Il ne nous faudrait pas moins préciser le statut de la mort dans la culture monothéiste et dans l’islam, ainsi que le statut du suicide, et enfin confronter le sacrifice politique national/patriotique et/ou religieux avec ce que la psychanalyse nous enseigne sur la pulsion de mort et l’ethnopsychiatrie sur la thanatocratie – le gouvernement de la mort dans une société –, non sans se référer à René Girard, pour qui le sacrifice rituel protège l’homme de la violence.
2. SociologiePouvoir des morts sur l'organisation sociale.La thanatocratie, « pouvoir de la mort » ou « pouvoir par la mort », selon les termes de L.-V. Thomas, ne peine pas à se justifier dans les communautés d’Afrique noire. Les morts, de mort récente ou devenus des ancêtres, sont amadoués, sollicités en fonction des circonstances et nourris pour le mérite de leur confiance et de leur attention particulières.